Необходимо отметить, что концепция Хомейни во многом отражает общеисламский взгляд, согласно которому мир делится на «Дар аль-ислам» (Мир ислама и спокойствия), «Дар аль-Харб» (Мир войны и безбожия) и промежуточный между ними «Дар ас-сулх» (Дом мирного договора, где власть принадлежит немусульманам, но мусульмане,
Использовались исламистскими лидерами и концепции имама Хомейни (1902-1989), более того, исламская революция 1979 г. в Иране была воспринята многими из них как пример для подражания. Вместе с тем большинство исламистов, будучи, так же как и большинство мусульман, суннитами, всегда подчеркивали, что, используя иранский (шиитский) опыт, они будут строить «свое исламское государство», на основе суннитских догм. Впрочем, воззрения Хомейни на устройство исламского государства, где власть жестко контролируется мусульманской верхушкой, по сути не отличались от разработок суннитских исламистов. Но в доктрине Хомейни в большей степени присутствовал элемент разделения мира по нескольким противопоставлениям. Согласно первому, мир разделен на два лагеря: на те страны и народы, которые имеют силу и возможности, чтобы доминировать и эксплуатировать другие страны и народы, и на лагерь эксплуатируемых и притесняемых. Лагерь «угнетателей» состоит из стран Запада (США и их союзники); в лагере «угнетенных» находятся все исламские страны и большинство т.н. «развивающихся» стран. Второе противопоставление делит мир на тех, кто следует «правильному пути пути Бога и веры» (то есть ислама и Корана), и тех, кто идет «искаженным путем путем безверия и сатаны». Единственной страной, которая по-настоящему руководствуется кораническими предписаниями, у Хомейни выступала Исламская республика Иран, а борьба Ирана с США и Израилем трактовалась как сражение правды и справедливости с ложью и злом.
Другим идеологом исламизма являлся пакистанец Абу Ала Маудуди (1903-1979), основатель исламистского движения «Джамаат-и ислами» (Исламское общество) в Пакистане. В 1918 г., в возрасте 15 лет, он уже работал редактором печатного органа «Джамаат ул-улема-и Хинд», организации, созданной известными индийскими мусульманскими улемами, сторонниками халифатского движения. Маудуди развивал идею «мусульманской нации (уммы)», подчеркивая, что «ислам враждебен любому виду национализма», и призывал всех мусульман вне зависимости от национальной принадлежности «объединиться в «Дар аль-ислам» (Дом ислама). В качестве политической формы объединения он, как и другие исламистские идеологи, предлагал исламское государство, в котором «верность Аллаху и его Пророку требует от гражданина … верности и подчинения по отношению к тем, кто призван поддерживать ул ул-амр («исламский порядок», на языке урду)». Что касается социально-экономического аспекта, то Маудуди критиковал как капиталистическую, так и социалистическую модель. По его словам, «капитализм хорош тем, что признает за человеком «естественные права», прежде всего, право частной собственности, но в «капиталистическом обществе нет ничего, что побуждало бы человека работать или творить ради этого общества каждый человек ради своих личных интересов борется против интересов общества в целом». «Цель социализма излечить капитализм от его пороков правильна и благородна», признавал Маудуди, но для ее достижения избран ошибочный путь. В частности, ликвидацию частной собственности он считал «губительной не только для экономики, но и для всей общественной жизни». В качестве альтернативы Маудуди предлагал «исламский путь». Его основной принцип в том, что «индивиду предоставляется в полной мере все его «естественные права» и в то же время не нарушается баланс распределения национального дохода». Справедливое распределение доходов должно быть обеспечено посредством «трех столпов». Первый закят, мусульманский налог в пользу неимущих. Второй мусульманский закон наследования, по которому собственность умершего делится между прямыми и косвенными наследниками, что должно препятствовать сосредоточению богатства в руках немногих. Третий запрещение ростовщичества. К этим законодательным мерам присовокупляются закрепленные в Коране морально-этические ограничения для имущих, которым мусульманские идеологи придавали большое значение. Маудуди напоминает, что Коран предписывает мусульманину не тратить все, что им заработано, лишь на удовлетворение собственных потребностей, но отдавать часть своего дохода в пользу нуждающихся в виде пожертвований, благотворительности и т.д. Такая экономическая система, по утверждению Маудуди и его сторонников, является своеобразной «золотой серединой» между капитализмом и социализмом и наилучшим образом отвечает мусульманским историческим традициям и менталитету.
Концептуальной базой для исламистов послужили труды таких известных идеологов исламского фундаментализма, как Абу Ала Маудуди, Хасан аль-Банна, Абд аль-Кадер Ауда, Абд аль-Хамид Бен Бадис и, особенно, известнейший теоретик египетской ассоциации «Братья-мусульмане» Сейид Кутб (1906-1966), казненный в 1966 г., в период правления президента Гамаля Абдель Насера. Его концепции легли в основу программных документов многих исламистских группировок. Наиболее известными трудами Сейида Кутба являются «Битва ислама с капитализмом» и «Вехи на пути». В первом он конкретизировал положение о создании исламского государства, выделив такую его структуру, как Междлис аш-шура (Консультативный совет), куда должны избираться лучшие представители мусульманской уммы (сообщества). Будучи выразителем волеизъявления всех мусульман, Меджис аш-шура должен главенствовать над исполнительной властью и контролировать ее действия. В «Вехах на пути» Сейид Кутб развивал концепцию двух стадий развития «истинно исламского общества», а также теорию построения исламского государства как «воплощения высшей власти Аллаха – хакимийи (араб. яз.)» и джихада как пути создания такого государства.
Идейные основы исламизма
В подтверждение необходимости борьбы за возврат к «первоначальному, подлинному исламу» и создание «исламского государства» исламисты наиболее часто цитируют видного мусульманского идеолога Таки ад-Дин Ахмада Ибн Таймийю (1263-1328). В одной из своих фетв он подтверждал на основании айята из Корана (5:49) возможность «объявления джихада правителю-тирану, управляющему государством не в соответствии с шариатом». Такие высказывания, в частности, использовались радикальными течениями исламизма для оправдания вооруженной борьбы с правящими режимами, которые они считали «неверными».
История политического ислама в современной его форме начинается с создания в 1928 г. в Египте ассоциации «Братьев-мусульман», которая продолжает оставаться до настоящего времени активной политической силой. Идеологи исламизма ратуют за сохранение «исламских ценностей» как непременное условие дальнейшего развития. Свою стратегическую цель они видят в построении основанного на «вечных и справедливых» законах Корана «исламского государства», где восторжествует «исламская социальная справедливость», опирающаяся на законы шариата. Идея справедливого миропорядка, отраженная в Коране (4:135) , в определенной мере действительно присуща мусульманской традиции и, в том числе, закреплена во Всеобщей исламской декларации прав человека, принятой в 1981 г. Организацией Исламская конференция (ОИК). Там, в частности, говорится, что «любой человек не только имеет право, но и обязан протестовать против несправедливости». Подтверждением «исламской социальной справедливости» мусульманские идеологи считают и такой институт, как «закят» . В создании «исламского государства» и развитии общества на основе «исламских ценностей» исламистские лидеры видели некий третий исламский путь, альтернативный и либеральной демократии, и социализму.
Не следует смешивать понятия «исламизм» (политический ислам) и «исламский фундаментализм». Исламский фундаментализм представляет собой религиозное явление, означающее строгое соблюдение изложенных в Коране и Сунне правил и норм в повседневной жизни и общественной практике. Исламизм, или политический ислам, есть в большей степени политическое явление. Оно отражает стремление определенной части мусульманского общества сохранить свои исторические традиции, религию, культуру, т.е. национальную идентичность в условиях глобализации. В то же время эти два явления, безусловно, взаимосвязанны.
Ислам практически во всех странах, где его исповедуют, в силу специфики исторического развития является не только религией, но также образом жизни подавляющего большинства мусульман и в значительной мере основой их цивилизационной самоидентификации. На протяжении веков ислам становился неотъемлемым элементом общественного сознания мусульманских народов, во многом определяющим их исторические традиции и менталитет. В этом смысле роль религии в мусульманском мире отличается от таковой в странах, где исповедуют христианскую веру, которая в немалой степени превратилась в личное дело человека. Ислам, напротив, в значительной мере регулирует социокультурную сферу общества, в том числе взаимоотношения между людьми, поведение в быту, семейно-брачные отношения, а также существенно влияет на общественно-политическую жизнь, частью которой во многих мусульманских странах является исламистское движение (исламизм), или политический ислам.
В конце ХХ столетия на авансцену глобальной политики ворвалась новая, пассионарная сила мирового масштаба - исламизм, или политический ислам. Истоки подъема исламистов, их идейный фундамент, течения и основные организации рассматривает старший научный сотрудник Института востоковедения РАН Борис Долгов
Долгов Борис Васильевич - кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Центра арабских исследований Института востоковедения РАН.
Политический ислам в современном мусульманском мире
Специально для сайта «Перспективы»
Политический ислам в современном мусульманском мире
Читайте в интернет-газете «Столетие»:PPP
Политический ислам в современном мусульманском мире - Перспективы
Комментариев нет:
Отправить комментарий